Repensar La Revelación

La revelación interpretada como «manía » y posesión o como «dictado » divino ha terminado su ciclo. La crítica bíblica desmontó el literalismo. La autonomía del mundo impide verla como intervencionismo milagroso; y la del sujeto, como imposición extrínseca y autoritaria. El sentido histórico deslegitima todo particularismo etnocéntrico. Tales son las cuestiones que afronta este libro, desde un principio radical: Dios, creando por amor, quiere revelarse plenamente a todos, desde siempre y en todas partes. Las limitaciones, oscuridades y aun horrores del proceso nacen de la limitación o la resistencia creatural; jamás de un «silencio » u «ocultamiento » por parte de Dios. Al contrario, la revelación avanza gracias a su «lucha amorosa » para vencer las resistencias y comunicar su salvación. Desde ahí esta obra estudia tanto el surgir originario como la transmisión histórica. La revelación no es un dictado milagroso, sino un «caer en la cuenta » de la Presencia fundante y siempre activa: «Dios estaba aquí, y yo no lo sabía ». Lo descubre uno -profeta o fundador-, pero Dios está queriendo manifestarse a todos con idéntico amor. Por eso el anuncio ejerce de «mayéutica histórica »: el creyente crítico es despertado por el profeta, pero no cree porque lo dice el profeta, sino porque él o ella se reconocen en lo dicho: «ahora ya lo hemos escuchado nosotros » (samaritanos); «la Biblia y el corazón dicen lo mismo » (Franz Rosenzweig). Esto vale para el individuo y vale para toda religión. El diálogo de las religiones se sitúa así en un espacio común, postulando nuevas categorías -pluralismo asimétrico, teocentrismo jesuánico, inreligionación- y propiciando un nuevo espíritu de acogida, respeto y colaboración. La obra se cierra analizando el significado de la revelación como Escritura y la ulterior formalización en el dogma y la teología.